К истории христианства на Дальнем Востоке

21.09.2006

I. Вступление

Бытует широко распространённое мнение, что христианство является поздним и чужеродным элементом в культуре народов Дальнего Востока. На деле же оно издавна стало неотъемлемой составляющей духовного облика сложившихся здесь древних цивилизаций. Факты говорят о том, что христианство пришло в дальневосточные страны уже на своей заре, в первые века после Воплощения Бога Слова.

II. Китай

Рассказ об истории христианства на Дальнем Востоке следует начать с Китая, т.к. именно там зафиксированы самые ранние во всём регионе следы евангельской проповеди.

Так, в Китае в конце 2005 года было найдено одно из древнейших в мире изображений Рождества Христова. По сообщению ИТАР ТАСС от 25 января прошлого года, в одной из гробниц восточнокитайской провинции Цзянсу археологами были обнаружены вырезанные в камне библейские картины. Учёные установили, что захоронение относится к династии Хань, т.е. сделано не позднее 220 года н.э. Помимо Рождества Христова на камне запечатлены сцены мироздания, искушения Евы и странствий апостолов. По словам профессора теологии Нанкинской семинарии Ван Вэйфаня, «эта уникальная находка свидетельствует о том, что Христианство в Китае исповедовали уже в первом веке нашей эры». Т.е. Учение Христово пришло в Поднебесную империю почти в одно время с буддизмом махаяны.

Каким же образом Благая Весть о Христе Воскресшем, прозвучавшая впервые на Ближнем Востоке, смогла так быстро достичь Востока Дальнего? Не будем забывать, что Китай лежал на Великом Шелковом Пути, и там всегда бывало много путешественников со всех концов света. Кроме того, Апостолы, распространяя Евангелие, стремились охватить проповедью всех своих собратьев по плоти – евреев, рассеянных по всему миру. А в Китай, - как пишет исследователь У. Уайт, - евреи впервые пришли либо еще во времена Вавилонского плена, т.е. при династии Чжоу, либо в I в. н.э., при династии Хань.

Сохранились свидетельства об апостольской проповеди в Поднебесной и в церковном Предании. Издревле обращение ко Христу народов Эфиопии, Персии и Индии связывается с именем святого апостола Фомы, одного из двенадцати ближайших учеников Господа. В трудах Оригена и Евсевия Кесарийского можно найти косвенные свидетельства о путешествии святого Фомы и в Китай. В древних богослужебных книгах Малабарской церкви и в предании церкви Армянской прямо говорится о том, что апостол Фома принес евангельское слово в Китай. Этим он исполнил древнее библейское пророчество: «Вот, сии придут издалека, … из земли Синим» (Ис. 49, 12).

Как бы там ни было, если и не сам святой Фома, то его ученики и преемники, по всей видимости, достаточно быстро достигли Китая.

По свидетельству Евсевия Кесарийского, в конце II века богослов Пантен, основатель знаменитой Александрийской школы, предпринял длительное миссионерское путешествие далеко на Восток.

И труды первых христианских проповедников в дальневосточных землях не были бесплодными. Книга Соборных постановлений, происхождение которой относится к первым векам христианства, уже говорит о епископских кафедрах в пределах Китая. В древнем перечне кафедр православного Антиохийского Патриархата упоминается и кафедра в стране Син (древнее европейское название Китая).

Следует отметить, что Танская империя имела довольно развитые отношения с Сасанидским Ираном. Поэтому вместе с купцами в Китай проникло несторианство, широко распространённое в ту эпоху в Персии. В 578 г. в китайской провинции Ганьсу поселился сирийский христианин Мар-Саргис. А в 635 г в Поднебесную из Персии пришел несторианский епископ Алобэнь, принадлежавший к Церкви Востока. С ним пришли и монахи-проповедники. Несторианские миссионеры оставили после себя целый ряд текстов на китайском языке, относящихся к VII-VIII векам. В них упоминается о многих христианских церквах и монастырях, существовавших в то время Китае.  Однако в результате гонений, к 1000 г. христианство в Поднебесной почти исчезло. Временами положение несториан в Китае улучшалось, и позже там снова появились несторианские архиепископы. Последний из них – Мар-Сергий умер в 1291 году.

А вскоре, в 1294 г в Китай прибыл первый католический миссионер. Им был францисканский монах Джованни де Монтекорвино. К 1305 г. он принял из несторианства в католицизм около 6 тыс. человек. В 1307 г. Монтекорвино стал Пекинским епископом. Однако падение государств монголов-чингисидов привело в середине XIV века к фактическому закрытию Азии для христиан.

Вновь активизировалась католическая миссия в Поднебесной Империи с середины XVI века, благодаря проповедникам из Португалии, Испании, Италии и Франции. В основном это были представители ордена иезуитов. Так, в 1579 г. известный иезуит Алессандро Валиньяно основывает миссию ордена в стране. А в 1582 г. в Китай приезжает Маттео Риччи, ставший центральной фигурой в развитии китайского христианства той эпохи. В результате католической миссии, к началу правления династии Цин (1644 г.)  в стране было уже около 300 000 христиан.

Говоря о Православии, следует сказать, что оно появляется  в Китае в 1685 г., когда китайскими войсками была взята пограничная русская крепость Албазин. Часть её защитников были уведены китайцами в Пекин. Вместе с пленными казаками в Китай отправился и священник Максим Леонтьев. С него, собственно, и начинается история распространения Православия в Китае.

Русские пленники стали китайскими подданными военного сословия. По разрешению Императора Канси одна из ламаистских кумирен Пекина была перестроена для них в православную часовню в память святителя Николая Чудотворца. Не занимаясь активной миссионерской деятельностью, православные, вместе с тем, способствовали приобщению коренного населения к христианской культуре. Известно, что уже в 1692 году несколько китайцев, в том числе один мандарин, приняли крещение в Православии. Многочисленные же потомки албазинских казаков, смешавшиеся с китайским и маньчжурским народами, и по сей день сохраняют веру своих отцов.

В 1712 г., после смерти отца Максима Леонтьева, Императором Петром I официально была учреждена Русская Духовная Миссия в Китае. Первым её начальником стал  архимандритом Илларион (Лежайский), прибывший со своими сподвижниками в Пекин в 1716 г. В начале XIX века в Пекине был основан первый китайский православный монастырь. В Москве и Петербурге действовали Подворья Пекинской Миссии. По всему Китаю открывались миссионерские станы.

После 1917 года Китай ещё ближе познакомился с Православием благодаря сотням тысяч русских эмигрантов, бежавших от большевистского террора. Они воздвигли на территории Китая более ста храмов – в Пекине, Харбине, Синьцзяне, Внутренней Монголии, Гонконге, Ханькоу, Тяньцзине и многих других местах. В 1918 году первым православным епископом Китая стал будущий митрополит Иннокентий (Фигуровский). К этому времени Православие приняли уже около 10 000 китайцев. В 1957 г. Православная Церковь в Китае получила статус автономии.  

Говоря о ещё одной христианской конфессии, о протестантизме, следует сказать, что он проник в Китай гораздо позже, чем католицизм и Православие. Протестантские миссионеры появились в Поднебесной только в начале XIX века, однако успехи их были очень большими. Одним из первых, кто прибыл в Китай в 1807 году, был Роберт Моррисон из Лондонского миссионерского общества. Чрезвычайно плодотворной была деятельность таких английских проповедников, как Джеймс Легг, Томас Медоуз и Лайонел Джайлз, бывших, к тому же, крупными учёными-синологами. Доктор Питер Паркер стал первым врачом-миссионером в Китае; он помог основать медицинское миссионерское общество в Кантоне в 1838 году. За сорок лет число протестантских миссионеров в Китае  возросло со 189 до 3 445 человек. А к 1905 году там существовало более 60 разных миссионерских обществ. К этому времени в Поднебесной уже было создано около сотни протестантских общин различного толка.

III. Япония

Второй после Китая страной Дальнего Востока, куда пришло христианство, была Япония.

По данным исследователя Г. Кима, в древней Японии прослеживаются очень слабые исторические следы несторианства, но оно не стало там решающим долговременным фактором.

В новое время христианство в Японию первыми принесли португальцы. В августе 1549 г. в Японию прибыл иезуит Франциск Ксавье (Ксаверий), отправленный на миссию лично основателем этого ордена Игнатием Лойолой. Франциск Ксаверий стал первым епископом Японии. За два года пребывания там Ксавье и его помощникам удалось крестить около 2000 человек. По оценкам профессора ДВГУ В. Совастеева,  во время расцвета католической миссии в Японии во второй половине XVI около 0,6% её населения, т.е. 150 000 человек, были христианами, а по оценкам исследователя Юзефа Дремлюга - почти 4%, т.е. почти миллион человек.

Протестантские же проповедники проникли в Страну Восходящего Солнца гораздо позже, во 2-й половине XIX века, после отмены там суровых антихристианских законов.

Православие смогло прийти на японскую землю после подписания договора между Россией и Японией в 1855 году. На средства первого консула И.А. Гошкевича в 1859 году была построена православная церковь Воскресения Христова при Российском консульстве в Хакодате, о. Хоккайдо. Однако ни о каком миссионерстве речи поначалу не было. Первый священник Воскресенской церкви прот. Василий Махов проводил службы для уже существующей православной паствы.

Истинная миссионерская деятельность в Японии начинается только с приездом о. Николая (Касаткина), который сменил уехавшего по болезни прот. Василия в 1861 году. В 1870 году Святейший Синод постановил образовать для проповеди Слова Божия между японскими язычниками особую Российскую Духовную Миссию. В 1880 году святой равноапостольный Николай стал первым православным епископом Японии. За 50 лет своего служения в Стране Восходящего Солнца он и его соратники крестили 32 700 японцев. Благодаря его трудам и по сей день существует многочисленная Японская Православная Автономная Церковь.

IV. Корея

Третье государство Дальнего Востока, о котором пойдёт речь, это Корея. Древнее корейское государство Силла находилось под мощным влиянием Китая, и, к тому же, Корейский полуостров был связующим мостом при проникновении китайской культуры в Японию. И в Китае, и в Японии отмечено в древности присутствие несториан. Поэтому, по нашему мнению, несторианство должно было проникнуть и в Корею. Однако свидетельств этого не сохранилось.

Есть сведения, что в Корее еще в XVII веке побывали католические миссионеры. Но по достоверным данным известно только о более позднем проникновении христианства в Корею - в 1784 г. В конце XVIII века в Сеуле возник кружок молодых дворян, занимавшихся изучением христианства. Один из членов этого кружка, Ли Сын Хун, сумел посетить Китай в составе корейской дипломатической миссии. В Пекине он встретился с католическими миссионерами, принял крещение с именем Петр и вернулся на родину с многочисленными вероучительными книгами. Он и его единомышленники начали активную миссионерскую работу, и количество сторонников нового вероучения среди корейских дворян стало быстро расти.

В 1789 г. христиане-корейцы обратились к католическому епископу, жившему в Пекине, с просьбой прислать им священников. Вскоре их прошение было удовлетворено. По оценкам исследователя А. Н. Ланькова, в конце XIX века численность католиков в Корее превышала 10 000, а по оценкам профессора СПбДА архимандрита Августина (Никитина) доходила до 30-40 000.

Говоря о Православии в Корее, следует отметить, что первыми православными, ступившими на её землю, были русские моряки фрегата «Паллада», обследовавшие в 1854 г. прибрежные воды Корейского полуострова. Среди них был писатель И. А. Гончаров, изложивший затем свои впечатления об этой стране в известной книге «Фрегат «Паллада». Был среди экипажа и православный священник - архимандрит Аввакум (Честной), ранее пребывавший в Пекине в составе Русской Духовной миссии. В 1884 году Россия установила с Кореей дипломатические отношения.

Год 1897 является официальным годом, с которого начинается отсчет работы Российской Православной Духовной Миссии в Корее. Первым русским миссионером в этой стране стал молодой иеродиакон Николай (Алексеев). С 1900 г. Российскую Миссию в Корее возглавил архимандрит Хрисанф (Шетковский). Расцвет её деятельности связан с именем архимандрита Павла (Ивановского) (в последствии – епископа). С 1904 по 1910 гг. отец Павел широко развернул в Корее проповедническую деятельность и создал 5 миссионерских станов, 7 школ на 220 мест для корейских детей, а также ряд молитвенных домов.  

Несколько позже, чем православные, в Корею стали проникать протестантские проповедники различных конфессий. Они получили такую возможность вскоре после «открытия портов» в 1876 г., в. Началась их миссия с отправления в Корею нескольких тысяч экземпляров Нового Завета, переведенного на корейский язык миссионерами шотландской Пресвитерианской церкви. Проповедь протестантизма в Корее первыми начали японские миссионеры. Однако решающую роль в массовом распространении протестантизма сыграли американцы, первым из которых был просвитерианин Гораций Аллен, прибывший в Корею в 1884 г. В 1885 г. начали свою работу в Корее два других знаменитых американских миссионера - методисты Гораций Ундервуд и Генри Аппенцеллер. В 1890 году начала свою деятельность в Корее миссия Англиканской Церкви. Первым её главой был епископ Чарльз Джон Корф.

V. Дальний Восток России

В дальневосточные земли, принадлежащие Российскому государству, христианство пришло в XVII веке, вместе с русскими первопроходцами. Хотя и можно предположить, что ещё много ранее в Приамурье проникали несторианские монахи-миссионеры из Китая и Монголии, но это остаётся лишь гипотезой.

В 1649-1653 годах состоялась экспедиция по Амуру Е. П. Хабарова, завершившаяся полным присоединением Приамурья к России. Центром новых обширных владений становится крепость Албазин в верховьях реки Амур. С 1650 года местное население - дауры начинают принимать российское подданство и Православную веру. В 1671 году иеромонахом Ермогеном близ Албазина был основан Спасский монастырь. Иноки этой обители, а также служивший в Албазине священник Максим Леонтьев стали первыми известными просветителями Приамурья.

По Нерчинскому договору 1689 года амурские земли были уступлены Россией Китаю. После этого православная миссия продолжалась в землях к северу от Амура, на Камчатке и на Сахалине.  Значительно оживилась проповедь Православия на Дальнем Востоке начиная с 1858 года. Именно тогда был подписан исторический Айгуньский договор, по которому Приамурье вновь возвращалось во владение Российской Империи.

Следует отметить, что расцвет православного миссионерства на Амуре, в Приморье, в Якутии, на Камчатке и на Аляске связан с именем святителя Иннокентия (Вениаминова), в последствии митрополита Московского.  В 1858 году он перенёс свою епископскую кафедру с Аляски в Приамурье, в город Благовещенск. Святитель Иннокентий и его сподвижники привели ко Христу множество малых коренных народов, населяющих эти земли. Кроме того, они даровали им письменность.

Закреплению Православия на Дальнем Востоке весьма способствовало то, что сюда после 1858 года хлынул мощный поток переселенцев из европейской России, Украины и Белоруссии. Тысячи переселенцев несли в осваиваемые земли православную веру и делились ею с местными жителями. 

Это даёт нам основание говорить о том, что именно Святое Православие в итоге сформировало духовный облик российского Дальнего Востока.

Среди переселенцев были представители и других христианских конфессий: католичества и протестантизма. Но их число было незначительным, и миссионерская деятельность ими практически не велась. Однако в начале XX века на Дальний Восток России из Кореи стали приезжать протестантские проповедники. Пионером на этом поприще стал в1908 году баптист Чой Сэн Об. В 1909 году пастор Цой Кван Фуль принёс в Приморье пресвитерианство. А в 1920 году здесь появилась группа миссионеров-методистов. К середине 20-х годов в регионе общее число принявших протестантизм того или иного толка приближалось к 10 000.

С конца 80-х гг. XX века на российский Дальний Восток хлынул из-за границы новый поток проповедников разных конфессий. Но этот этап их миссии нельзя назвать во всём успешным. В погоне за паствой многие миссионеры только навредили делу свидетельства о Христе. Своим поведением, своим пренебрежительным отношением к истории и традициям русского народа они породили недоверие населения к себе. Многие люди стали в итоге насторожено относиться к любой проповеди о Христе.

В это же время, начиная с 1988 года, на Дальнем Востоке России начался и новый этап православной миссии. С окончанием гонений государства на Церковь, здесь стали восстанавливаться  прежние и открываться новые епархии, храмы и духовные учебные заведения. Только в Хабаровском крае за последние 10 лет число православных храмов увеличилось более чем в 10 раз, открылись монастырь и региональная Духовная семинария. И ещё десять храмов находятся сегодня в стадии строительства.

VI. Путь отречения от себя

Для многих христианских миссионеров, начиная с апостола Фомы, проповедь Евангелия на Дальнем Востоке стала путём отречения от себя. Главным содержанием их жизни стало исполнение слов Спасителя: «идите, научите все народы, крестя их во Имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я заповедал вам» (Мф. 28, 19-20). Добровольно оставив дом, привычное окружение и размеренный порядок жизни, они навсегда уходили в полную неизвестность, в чужие страны с совершенно иной культурой. Забывая о себе, они без остатка отдавались бескорыстному служению Богу и тем людям, которым они несли свет Учения Христова.

Христианские миссионеры свидетельствовали о Господе не только словом, но и делом. Они открывали многочисленные школы, типографии, библиотеки, больницы, приюты. Миссионеры делились с народами Дальнего Востока лучшими достижениями европейской науки и культуры. Многие проповедники Евангелия стали известны и как учёные-востоковеды, дипломаты.

Апостол Фома, обращаясь к продолжателям своих трудов, наверняка мог бы, подобно апостолу Павлу, завещать им: «Подражайте мне, как я Христу» (1Кор. 4, 16).  Земной путь святого Фомы завершился мученической смертью в Индии в 53 г. н.э. Немало преемников его служения в странах Дальнего Востока также приняли мученический венец. Но даже тех из них, кто умер своей смертью, мы тоже можем причислить к мученикам за их самоотречение и самопожертвование. В этом они уподобились «божественному истощанию» (кенозису) Сына Божия, Который, сойдя на землю, «уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (Филипп. 2,7) и ради нас принёс Себя в Жертву на Кресте. 

VII. Роль христианства на Дальнем Востоке сегодня

Говоря о роли христианства на Дальнем Востоке сегодня, следует отметить, что и в наши дни здесь не прекращается проповедь вечной евангельской Истины. И ныне величайшее Таинство Евхаристии совершается во множестве дальневосточных храмов. И всё больше и больше людей с каждым годом наполняет эти храмы. Сегодня Христианство на Дальнем Востоке – это реальная духовная сила, не считаться с которой невозможно. 

Дальний Восток стал местом встречи разных цивилизаций и культур, как коренных, так и пришлых, как восточных, так и западных. Все они со временем нашли пути к мирному сосуществованию друг с другом. И в XXI веке Христианство может стать новым мостом между этими культурами, средством диалога между цивилизациями.

Для дальневосточной же России, как и для всей России в целом, Святое Православие стало государствообразующей и культурообразующей силой. Учение Христово стало неотъемлемой частью культур и многих иных народов Дальнего Востока. Поэтому Христианство – это то, что духовно объединяет Россию с другими дальневосточными странами. А если брать шире, то именно Христианство соединяет Дальний Восток со всем миром.

И сегодня, быть может, мы как никогда близки к исполнению слов Спасителя: «Есть у меня и другие овцы, которые не сего двора; и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин. 10, 16).  

Надеюсь, что наша конференция станет одним из шагов на пути к этому.

Церковь, История