Православие и проблемы модернизации России
Ситников Алексей
06.08.2006
В настоящее время обсуждаются разные пути и модели развития России, ее вхождения в глобальную экономику. Политики и ученые нередко говорят, что для России единственный путь занять место в списке стран-лидеров постиндустриального мира — догонять лидера мирового развития, т.е. Запад. При этом необходимым условием такой догоняющей модернизации объявляется заимствование не только форм хозяйствования, но и норм, ценностей и стереотипов поведения западного мира. Известно, что, исследуя взаимосвязь мирской профессиональной этики и религиозной уверенности в спасении М. Вебер выявил некий «дух капитализма», который лежал в основе становления первичного капитализма на Западе. Нередко из идей М. Вебера делается вывод, что все сложившиеся в незападных странах духовные и культурные коды являются непригодными, тормозящими развитие. Объявляется, что любое традиционное духовное наследие и социокультурные системы незападных стран мешают современному развитию, поэтому должны как можно быстрее демонтироваться. В частности утверждается, что традиционные духовные ценности русского православия неспособны к адаптации и динамике, не могут обеспечить духовные предпосылки развития современной экономики. Западный образец рассматривается как универсальный и единственный путь развития, западные ценности — необходимое условие преодоления отсталости страны.
Данный подход к путям развития России на сегодняшний день весьма распространен, особенно среди экономистов. Подобного рода теории некоторым кажутся убедительными. Действительно, в отличие от кальвинизма православие не считает доход и успех в бизнесе зримым выражением благословения Божьего и признаком богоугодности и богоизбранности. Православная сотериология никогда не провозглашала такого пути спасения, как увеличение доходов и оборотов капитала. Обеспечивать экономический рост — это не задача Церкви, но, на наш взгляд, российское православие может быть вполне совместимо с современным развитием, а православные ценности могут дать органичную основу для модернизации нашей страны, ее вхождения в глобальную экономику. Обоснованию этого тезиса и посвящена настоящая статья.
Религиозные традиции являются хранителями ценностей и призваны распространять их, транслировать следующим поколениям. Достижение этой цели будет зависеть от того, насколько успешно удастся приспособить традиционные ценности к современным видам деятельности и формам социальной жизни. А это сегодня крайне актуально, особенно в России. Российское общество, оказавшись перед необходимостью войти в глобальную экономику, находится в поиске мобилизационного и интеграционного потенциала традиции. Большинство современных исследователей пришли к заключению, что импортировать можно только поверхностные проявления «духа капитализма». Легко заимствуются его внешние плоды в виде высокого уровня потребления, досуга, комфорта и развлечений, но не может передаваться продуктивная культура Запада, культура труда, профессиональной ответственности, законопослушания. Тем более остается чуждой специфическая «аскеза труда». Имитация внешних проявлений развития Запада, распространение его массовой культуры в сочетании с разрушением традиционных ценностей чаще всего ведут к совершенно варварским представлениям о трудовой этике, предпринимательстве и путях приумножения богатства. Разрушение старого советского менталитета не обязательно способствует возникновению нового, который способствовал бы развитию. Напротив, это может еще дальше отодвинуть общество от ожидаемой цели. Вопрос об эндогенных предпосылках модернизации в российском обществе остается открытым.
Современные виды деятельности занимают лишь определенные сферы социальной жизни — это экономика и финансы, политическая система, технология, наука и некоторые сферы правового регулирования. За традиционными сферами остаются: мировоззренческие и экзистенциальные проблемы, межличностные отношения, семья, духовное единство общества и т.п. Между традиционными и современными элементами осуществляется сложное взаимодействие.
Мы живем в эпоху глобализации. Глобализация — это реальный процесс, который характеризуется целым рядом тенденций прежде всего в экономической и политико-правовой сферах. Суть его в увеличении взаимозависимости всех уголков мира. Последнее десятилетие показало, что глобализация не сближает, а субординирует различные регионы и страны. Ей сопутствует крайне ожесточенная конкурентная борьба, ведущаяся по всему полю экономической и социальной жизни, включая сферы культуры, воспитания, образования, национальные традиции и многое другое. Для любой страны победа в конкурентной борьбе является решающим условием сохранения ее субъектности в международных отношениях, особенно это относится к странам, не входящим в клуб ведущих развитых государств мира.
Основная задача, стоящая перед любой страной в эпоху глобализации, заключается в нахождении равновесия между участием в мировой экономике и сохранением преемственности традиций, своего самосознания. Создание современной экономики, внедрение науко- и информационноемких технологий возможны только в стране, которая не утратила своего самосознания, понимания своего места в мире, чувства дома. Идентичность, понимаемая как некоторая устойчивость религиозных, социокультурных и цивилизационных параметров, может создавать социальную интегрированность и ощущение самотождественности у народа, что является источником развития страны, фактором успешного вхождения в глобальную экономику. Напротив, отсутствие в обществе духовной перспективы, самоуважения и осознания внутренней значимости своей культуры, разочарование в ней не позволяют данному сообществу занять достойное места в современном мире.
Думается, что задача религиозных традиций сегодня — достижение равновесия, синтеза, баланса современных рационально-технологических ценностей и традиционных институтов. Неверно было бы противопоставлять традиционное и современное. Если процесс формирования новых институтов, норм и форм коммуникации будет происходить не на основе отрицания религиозных основ, а напротив, при их органичном включении, то традиционные нормы и ценности обретут новый смысл и станут основой преобразований. Крайне востребован сегодня именно динамизм традиционного начала, его способность изменяться и приспосабливаться к современным условиям, требующим преодоления социально-экономической отсталости и вхождения в систему общемировых связей в качестве полноправного и независимого экономического и политического субъекта.
То, что духовные традиции могут оказывать не тормозящее действие, но, напротив, играть позитивную роль в экономическом развитии страны, демонстрируют многие страны. Пример Турции, Малайзии, Японии, Кореи, Тайваня, Сингапура, Китая и некоторых других стран показывает, что сложившиеся в обществе социокультурные типы весьма значимы как основа устойчивости развития и ее самостоятельности. Традиционные культурные ценности и нормы, особенности сознания и мировоззрения оказались в этих странах важнейшим фактором развития, обеспечивающим стабильность, непрерывность и т.д.
Россия является многоконфессиональной страной, однако сосуществование множества религий и религиозных культур не является препятствием для единения не основе общих базовых ценностей. Ни одна страна не может быть жизнеспособной без необходимого набора культурных ценностей. К США это относится в не меньшей степени, чем к Японии, Китаю, Франции или Великобритании. Для благополучного вступления в современную экономическую систему необходимо развиваться на основе собственной идентичности, сохраняя свою культуру и систему духовных приоритетов, внося изменения лишь в те сферы, которые обеспечивают экономическое развитие.
Культурно-исторические традиции, в основе которых лежит религия, представляют собой крайне сложные явления, включающие разнообразные системы верований, идей, представлений и поведенческих моделей. Любая великая культура несет в себе какие-то элементы, способствующие развитию общества в современных условиях, а также элементы, откровенно тормозящие его развитие. Это относится и к русской культуре. Однако исторически культуры динамичны. Доминирующие в обществе ценности, убеждения и верования меняются, сохраняя при этом элементы преемственности, а господствующая в обществе культура может сильно отличаться от той, какой она была одно-два поколения назад (например, даже в странах с конфуцианской культурой происходит впечатляющий экономический рост). Выявлять эту способность к развитию, к соотнесению меняющейся социальной действительности с базисными ценностями и нормами, опосредовать традицию и модернизацию — это задача традиционных религий, которая особенно востребована в современном мире.
